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Tem uma pergunta que precisamos nos fazer todos os dias: a sociedade odeia o crime ou odeia determinados tipos de criminosos?

A resposta parece simples, mas não é. Porque, quando observamos o comportamento público diante de diferentes situações, percebemos que a indignação moral raramente é distribuída de forma igual. Ela tem endereço, cor, classe social, roupa, vocabulário e sobrenome.

Quando um homem pobre, dependente químico, morador de rua ou alguém atravessado por uma vida inteira de abandono aparece associado a algum delito, a reação costuma ser imediata: punição. Pouco se pergunta sobre sua história, suas condições de vida, suas oportunidades negadas, sua saúde mental, sua exclusão social ou a cadeia de fracassos institucionais que o empurrou para aquele lugar.

Mas quando o crime aparece vinculado a alguém rico, branco, bem vestido, influente, educado em boas escolas e pertencente aos círculos de prestígio, a sociedade muda de tom.

De repente, surgem a cautela, a dúvida, o benefício da complexidade.

“Será que foi isso mesmo?”
“Ele sempre pareceu uma pessoa tão correta.”
“Não podemos destruir uma reputação.”
“Talvez tenha sido um erro.”
“Ele tem família, carreira, futuro.”

O pobre é punido pela aparência antes mesmo de ser julgado. O rico é protegido pela reputação mesmo quando já existem evidências.

Essa diferença não é acidental, ela revela um comportamento social profundo: a seletividade moral. Ou seja, a tendência de aplicar critérios diferentes de julgamento dependendo de quem é o acusado, e não apenas do que foi feito.

A criminologia já discutiu isso de maneira importante. Edwin Sutherland, ao estudar os chamados crimes de colarinho branco, mostrou que pessoas respeitáveis, de alto status social, também cometem crimes, especialmente em contextos profissionais, empresariais e financeiros. O ponto central é que esses crimes muitas vezes não são percebidos com a mesma repulsa pública que os crimes associados à pobreza.

Por quê?

Porque o imaginário social foi treinado para associar criminalidade à miséria, à rua, à periferia, ao corpo vulnerável, ao sujeito “suspeito”. Já o criminoso de classe alta costuma ser visto como alguém que “se desviou”, “cometeu um erro”, “foi mal aconselhado” ou “se envolveu em uma situação”.

Veja a diferença da linguagem.

O pobre rouba; o rico desvia. o pobre é bandido; o rico é investigado. O pobre é ameaça; o rico é uma pessoa que precisa ser ouvida. o pobre é caso de polícia; o rico é caso complexo.

A linguagem não é neutra. Ela protege alguns e condena outros.

A teoria do etiquetamento social, conhecida como labelling theory, ajuda a entender esse fenômeno. Essa abordagem mostra que o desvio não está apenas no ato cometido, mas também na forma como a sociedade nomeia e interpreta esse ato. Em outras palavras: algumas pessoas são rapidamente marcadas como criminosas, enquanto outras recebem explicações mais generosas.
O mesmo comportamento pode ser tratado como “crime”, “erro”, “desvio”, “fragilidade”, “má gestão”, “equívoco” ou “fase difícil”, dependendo de quem o pratica.

É por isso que um jovem pobre pode ser visto como irrecuperável, enquanto um empresário acusado de causar prejuízos imensos pode ser descrito como alguém que “contribuiu muito para a sociedade”. A moral pública não julga apenas ações; ela julga corpos, classes e símbolos.

Pierre Bourdieu também nos ajuda nessa leitura ao falar de capital simbólico. Algumas pessoas carregam signos sociais de credibilidade: diploma, sobrenome, branquitude, riqueza, boa dicção, roupa formal, acesso a lugares de poder. Esses elementos funcionam como uma espécie de blindagem simbólica.

O sujeito rico e bem-posicionado parece, aos olhos de muitos, “menos criminoso”, mesmo quando comete crimes graves. Sua aparência social produz confiança. Sua classe social gera presunção de competência. Sua branquitude, em sociedades marcadas pelo racismo estrutural, frequentemente opera como uma camada extra de inocência presumida.

Enquanto isso, o corpo pobre, negro, periférico ou degradado pela dependência química é visto como suspeito antes mesmo de qualquer prova. Ele não precisa fazer muito para ser condenado no imaginário coletivo. Sua simples existência já é lida por muitos como ameaça.

É aqui que entra também Erving Goffman, ao falar sobre estigma. O estigmatizado é aquele cuja identidade social é reduzida a uma marca negativa. A pessoa deixa de ser vista em sua complexidade e passa a ser enxergada apenas por aquilo que a sociedade rejeita nela.

O dependente químico deixa de ser alguém com história, família, dor, abandono, desejo, medo e humanidade. Ele vira “o viciado”, o “mendigo” problemático na cidade grande.

Mas o criminoso rico dificilmente é reduzido apenas ao crime. Ele continua sendo “o empresário”, “o médico”, “o executivo”, “o pai de família”, “o homem inteligente”, “a pessoa que venceu na vida”.

Para uns, a sociedade reserva a biografia. Para outros, apenas o rótulo.

A psicologia social também oferece uma chave importante: a crença no mundo justo. Essa teoria descreve a tendência humana de acreditar que as pessoas recebem aquilo que merecem. Assim, quem está na miséria teria “feito más escolhas”; quem está no topo teria “merecido chegar lá”.

Essa crença é confortável porque organiza o caos. Ela faz o mundo parecer mais previsível. Se o pobre está na rua, é porque não se esforçou. Se o rico está no topo, é porque é competente. O problema é que essa visão ignora as desigualdades estruturais, as heranças sociais, o racismo, a concentração de renda, o acesso desigual à educação, à saúde, à moradia e à justiça.

Quando alguém pobre comete um crime, a sociedade interpreta como confirmação de uma expectativa: “eu sabia”. Quando alguém rico comete um crime, isso causa desconforto, porque rompe a imagem idealizada da elite como moralmente superior.

A sociedade protege a imagem daqueles que ela aprendeu a admirar. Existe também um componente estético nessa seletividade. A pobreza incomoda visualmente. A dependência química exposta na rua constrange. A miséria é feia para uma sociedade que valoriza aparência, produtividade e consumo. O sujeito caído na calçada representa aquilo que muitos querem afastar dos olhos: o fracasso social, a falência das políticas públicas, a desigualdade material, o abandono coletivo.

A pergunta ética aqui não é: “devemos punir ou perdoar?”
A pergunta real é: “por que humanizamos alguns e desumanizamos outros?”

Por que a sociedade consegue imaginar futuro para o criminoso rico, mas não consegue imaginar recuperação para o dependente químico pobre? Por que reconhece o drama da família do homem de prestígio, mas ignora a família destruída pela fome, pela violência, pelo abandono e pela ausência do Estado? Por que o crime financeiro, que pode arruinar milhares de vidas, muitas vezes parece menos repulsivo do que o pequeno delito cometido por alguém no limite da existência?

Esse comportamento revela, infelizente, uma moral hierarquizada. Uma moral que mede a gravidade do erro não apenas pelo dano causado, mas pelo lugar social de quem errou. Uma moral que castiga com mais força quem já está no chão e acolhe com mais delicadeza quem sempre esteve protegido.

E é exatamente por isso que precisamos desconfiar da nossa própria indignação.

Ela é justa ou seletiva?
Ela busca reparação ou apenas punição?
Ela nasce de um compromisso ético ou de um preconceito disfarçado de moralidade?

A justiça sem igualdade de tratamento não é justiça. É manutenção de privilégio.

E uma sociedade que humaniza o criminoso rico enquanto desumaniza o miserável não está protegendo a moral. Está apenas revelando quem ela considera digno de segunda chance e quem ela já condenou antes mesmo de ouvir.